Religion und Krieg Teil 1

 

Religion, Kirche und Krieg in Vergangenheit und Gegenwart

Kapitel 1: Thron, Altar und Krieg – Wie die Kirchen Herrschaft und Gewalt heiligten

Wenn der Himmel für die Kanonen spricht

Krieg fällt nicht vom Himmel. Er entsteht aus Macht, Besitz, Konkurrenz, Staatsinteressen, dem Kampf um Märkte, Rohstoffe und Einflusssphären sowie der gewaltsamen Sicherung von Reichtum. Doch seit Jahrhunderten wurde er den Menschen immer wieder so verkauft, als stünde über ihm ein höherer Wille. Wenn Fürsten, Kaiser, Kolonialherren und Generäle ihre Heere in Bewegung setzten, standen Prediger oft nicht abseits, sondern mitten im Apparat der Mobilmachung: bei Feldpredigten und Fahnenweihen, bei Glockengeläut und Totengedenken, bei der moralischen Zurichtung der Untertanen für den Krieg. Sie segneten Fahnen, trösteten Hinterbliebene, predigten Gehorsam und erklärten den Tod auf dem Schlachtfeld zum Opfer für Volk, Vaterland, Ordnung oder Gott.

Dabei war die institutionelle Kirche nicht einfach nur eine religiöse Einrichtung. Die großen Kirchenapparate wirkten über lange historische Perioden als ideologische Stützen der herrschenden Klassen. Sie gaben bestehenden Eigentums- und Herrschaftsverhältnissen moralischen und metaphysischen Glanz. Sie versprachen den Armen Trost im Jenseits, während sie im Diesseits oft Besitz, Privilegien und Nähe zur Staatsmacht verteidigten. Im Frieden stabilisierten sie Gehorsam, im Krieg Opferbereitschaft. Gerade im Krieg trat diese Funktion besonders scharf hervor: Wo die Ausgebeuteten töten und sterben sollten, half die Religion, den Klassencharakter des Krieges zu verschleiern.

Die alte Verbindung von Kreuz und Schwert

Bereits in der feudalen Ordnung waren geistliche und weltliche Herrschaft eng miteinander verflochten. Bischöfe und Klöster waren Grundbesitzer, politische Akteure und Teil jener Ordnung, die Bauern an Kirchenzehnt, Abgaben, Frondienste und Gehorsam band. Klosterbesitz und geistliche Fürstentümer machten die ökonomische Macht der Kirche unmittelbar sichtbar. Religiöse Sprache stellte diese Ordnung als gottgewollt dar. Wer sich gegen den Herrn erhob, galt nicht nur als Rebell gegen die Obrigkeit, sondern häufig auch als Sünder gegen die göttliche Ordnung.

Diese Verbindung von Kreuz und Schwert war kein Zufall. Sie entsprach einer Gesellschaft, in der Bodenbesitz, politische Gewalt und geistige Kontrolle ineinandergriffen. Eine solche Ordnung brauchte nicht nur Waffen, sondern auch Rechtfertigung. Die Kirche lehrte Demut nach unten und pflegte Bündnisse nach oben. Sie sprach vom Frieden der Seele, während weltliche Herrscher Kriege um Territorien, Tribute und dynastische Macht führten. Die Untertanen sollten gehorchen, zahlen, arbeiten und kämpfen.

Religiös legitimierte Kriege des Mittelalters machten diese Verbindung besonders sichtbar. Herrschaft, Glaubenssprache und militärische Gewalt traten als gemeinsamer Machtblock auf. In den Kreuzzügen zeigte sich diese Einheit besonders offen: Eroberung, Plünderung und Herrschaft wurden religiös überhöht, Gewalt erschien als heiliger Auftrag. So entstand eine Denkfigur, die bis in die Gegenwart wirkt und später säkularisiert wurde: Der eigene Krieg gilt als Verteidigung des Guten, der Gegner wird je nach Epoche als Glaubensfeind, Barbar, Unzivilisierter, Terrorist oder Systemgegner markiert. Damit wird die materielle Wirklichkeit des Krieges verdunkelt.

Kolonialismus: Mission und Eroberung

Mit der europäischen Expansion erhielt die religiöse Rechtfertigung der Gewalt eine neue Dimension. Kolonialismus bedeutete Landraub, Versklavung, Zwangsarbeit, kulturelle Zerstörung und die Einordnung ganzer Weltregionen in die Bedürfnisse europäischer Kapitalakkumulation: in Plantagen, Minen, Handelskompanien, Missionsstationen und kolonialen Verwaltungsapparaten. Missionare traten dabei nicht immer und überall gleich auf; einzelne boten Verfolgten teils Schutz oder dokumentierten koloniale Gewalt, doch die Institution Mission blieb in der historischen Gesamtbewegung häufig in koloniale Herrschaft eingebunden und Begleiterin der Eroberung.

Die koloniale Ideologie verband ökonomisches Interesse mit moralischem Sendungsbewusstsein. Europäische Mächte gaben ihre Gewalt als Zivilisierung aus, während sie in Wirklichkeit Rohstoffe, Arbeitskraft und Märkte raubten. Religiöse Sprache half, die Unterwerfung fremder Völker als Rettung, Erziehung oder göttliche Pflicht erscheinen zu lassen. Die Opfer der Kolonialherrschaft sollten nicht als Menschen mit eigener Geschichte, Kultur und Würde erscheinen, sondern als Objekte einer angeblichen Mission.

Hier liegt eine Grundstruktur, die später in säkularer Form fortlebt. Aus der religiösen Mission wurde die angebliche Mission der Demokratie, der Menschenrechte oder der regelbasierten Ordnung, nicht als Kritik an diesen Begriffen selbst, sondern an ihrer instrumentellen Nutzung zur Rechtfertigung von Machtpolitik, Interventionen und imperialen Interessen. Die Sprache wechselte, die Funktion blieb oft ähnlich: Herrschaftsinteressen werden moralisch verkleidet.

Die Moderne: Nation, Kapital und kirchliche Vaterlandsliebe

Mit den bürgerlichen Revolutionen und dem Übergang vom Feudalstaat zum modernen Nationalstaat änderte sich auch die Rolle der Kirche. Die alten feudalen Bindungen wurden erschüttert, doch die Religion verschwand nicht aus der Politik. Sie passte sich an neue Formen der Herrschaft an. Aus der Treue zum Fürsten wurde die Treue zur Nation; der Gehorsam verschwand nicht, er erhielt nur eine neue Fahne. Aus der göttlich sanktionierten Ständeordnung wurde die moralische Absicherung von Eigentum, Familie, Arbeitspflicht und staatlicher Autorität.

Im 19. und frühen 20. Jahrhundert verschmolz christliche Predigt in vielen Ländern mit Nationalismus. Der Krieg wurde nicht mehr nur als dynastische Pflicht, sondern als nationale Bewährungsprobe gedeutet. Die Kirchen unterstützten diese Mobilisierung, weil sie selbst tief in die bürgerliche Ordnung eingebunden waren. Ihre materiellen Privilegien, ihr gesellschaftlicher Einfluss und ihre institutionelle Einbindung über Kirchensteuer, Schulwesen, Staatsnähe und Militärseelsorge sowie ihre Nähe zu Verwaltung, Militär und Besitzklassen machten sie zu Stützen des Staates.

Besonders deutlich wurde dies im Ersten Weltkrieg. In Deutschland wie in anderen kriegführenden Ländern wurden die Massen mit patriotischer Rhetorik in den Krieg getrieben. Kanzeln wurden zu Nebenstellen der Mobilmachung: mit patriotischen Predigten, Segnungen der Waffen und religiösen Deutungen des Soldatentods. Der Widerspruch zwischen christlicher Friedenssprache und tatsächlicher Kriegsunterstützung trat offen zutage. Arbeiter, Bauern und einfache Angestellte starben in den Schützengräben, während Rüstungsindustrie, Banken und Großmachtpolitik ihre Interessen verfolgten.

Der Klassencharakter der Kriegspredigt

Die Kriegspredigt richtet sich selten an die, die vom Krieg profitieren. Sie richtet sich an jene, die ihn führen sollen. Sie sagt dem Lohnarbeiter, dem Bauernsohn und der einfachen Familie, sie sollten für das Vaterland Opfer bringen, obwohl ihr gemeinsames Schicksal nicht in den Interessen der Herrschenden liegt, sondern in der Klasse derer, die arbeiten müssen, um zu leben. Sie sagt dem Bauernsohn, er verteidige die Heimat, obwohl er auf fremden Feldern für fremde Interessen fällt. Sie sagt der Mutter, der Tod ihres Sohnes sei ein Opfer, obwohl er Ergebnis einer Ordnung ist, die Menschenmaterial für Macht und Profit verbraucht. So macht die Predigt aus fremden Interessen persönliche Pflicht.

Damit erfüllt religiöse Kriegslegitimation eine konkrete gesellschaftliche Funktion. Sie steigert politische Interessen zur moralischen Pflicht, den Befehl zum Gewissen und die Klassenherrschaft zum scheinbaren Schicksal. Sie macht den Krieg innerlich erträglicher für jene, die ihn erleiden müssen.

Das bedeutet nicht, dass jeder Gläubige ein Kriegstreiber wäre. Im Gegenteil: Immer wieder gab es religiös motivierte Kriegsgegner, mutige Einzelne, Friedensgruppen und Menschen, die sich der Staatsräson widersetzten. Aber die institutionellen Großkirchen standen historisch viel zu oft nicht auf der Seite der Verweigerer, sondern auf der Seite der Ordnung. Diese Logik zeigte sich im 20. Jahrhundert besonders brutal.

Faschismus und Kirchen: Anpassung, Antikommunismus und Schuld

Im deutschen Faschismus erreichte eine ältere Verstrickung von Kirche, Reaktion und Staatsmacht eine besonders schwere historische Schuld; sie begann nicht erst 1933, sondern wuchs aus langen Linien von Antikommunismus, Nationalismus und Obrigkeitsdenken hervor. Große Teile der evangelischen Mehrheitsmilieus stützten das Naziregime oder passten sich ihm an; die „Deutschen Christen“ trieben diese Anpassung offen voran, während einzelne oppositionelle Strömungen und mutige Einzelne dem Regime widersprachen, ohne die institutionelle Gesamtbilanz aufzuheben. Antikommunismus, Nationalismus und Obrigkeitsdenken bildeten Brücken zur faschistischen Herrschaft. Auch katholische Amtsträger suchten vielfach Arrangements mit dem Regime, um institutionelle Interessen zu sichern.

Die Kirchen waren nicht einfach Opfer eines totalitären Staates. Sie verfügten über Massenbasis, Gebäude, Presse, Kanzeln, Schulen, Verbände und Autorität. Gerade deshalb wiegt ihr Versagen so schwer. Wenn kirchliche Spitzen geschlossen gegen Judenverfolgung, Konzentrationslager, Zwangsarbeit und Vernichtungskrieg mobilisiert hätten, wäre dies angesichts der Mitgliedschaft großer Bevölkerungsteile, der Reichweite von Kanzeln, Schulen, Verbänden und kirchlicher Presse ein politischer Faktor gewesen. Stattdessen blieb der Protest begrenzt, vereinzelt, oft verspätet oder auf den Schutz eigener Rechte beschränkt.

Nach 1945 kam die zweite Schuld hinzu: die Selbstentlastung. Viele kirchliche Vertreter erklärten sich nachträglich zu Widerständlern, stellten Persilscheine aus, schützten belastete Amtsträger und halfen, die gesellschaftliche Säuberung von Faschisten zu torpedieren. Die Legende einer grundsätzlich widerständigen Kirche diente der schnellen Reintegration alter Eliten und entlastete nicht nur kirchliche Amtsträger, sondern trug auch zur Stabilisierung der neuen westdeutschen Staatsordnung bei. Sie passte zur antikommunistischen Neuordnung Westdeutschlands, in der ehemalige Träger des alten Systems wieder gebraucht wurden.

Antikommunismus als Brücke zur Kriegsbereitschaft

Der Antikommunismus war und ist ein Schlüssel zur politischen Rolle der Kirchen im Krieg; als Kontinuität von Kaiserreich, Faschismus, Kaltem Krieg und Gegenwart verbindet er religiöse Moral, Staatsräson und Feindschaft gegen jede Befreiung der arbeitenden Klasse. Er erlaubte es, soziale Befreiungsbewegungen, Arbeiterorganisationen und Staaten, die sich der kapitalistischen Weltordnung entzogen, als gottlos, gefährlich oder unmenschlich zu markieren und ihre Bekämpfung moralisch vorzubereiten und zu legitimieren. Unter dieser Flagge ließen sich Militärbündnisse, Aufrüstung, Repression und ideologische Gleichschaltung rechtfertigen.

Im Kalten Krieg wurden Kirchen in Westdeutschland zu moralischen Begleitern der westlichen Blockordnung. Sie sprachen von Freiheit, meinten aber häufig die Freiheit des Privateigentums, der NATO-Bindung und der antisozialistischen Staatsräson: Freiheit für Kapital und Bündnistreue, nicht Befreiung der arbeitenden Bevölkerung. Wo Arbeiterbewegung, Friedensbewegung und internationale Befreiungsbewegungen den Zusammenhang von Kapital, Krieg und Imperialpolitik benannten, antworteten kirchliche und staatliche Ideologen mit dem Schreckbild des Ostens.

Diese Linie wirkt fort. Heute wird wieder von Bedrohung, Sicherheit, Verteidigung und Verantwortung gesprochen. Wieder soll Aufrüstung als moralische Pflicht erscheinen. Wieder werden geopolitische Interessen in ethische Sprache gekleidet. Und wieder stehen kirchliche Apparate bereit, dem Staat im Krisenfall Stabilität, Seelsorge und gesellschaftliche Befriedung zu liefern.

Die Gegenwart beginnt in der Vergangenheit

Die Geschichte von Religion, Kirche und Krieg ist keine Sammlung alter Irrtümer, sondern eine Geschichte gesellschaftlicher Funktionen: nicht bloß Vergangenheit, sondern fortwirkende Herrschaftstechnik. Wer verstehen will, warum Kirchen heute wieder näher an Militär und Staat rücken, muss ihre lange Rolle als Stütze herrschender Ordnung betrachten: von Militärseelsorge und Krisenstäben bis zur Resilienz-Rhetorik und seelsorgerischen Vorbereitung auf den Ernstfall. Die Sprache hat sich modernisiert. Man spricht weniger von heiligem Krieg und mehr von Sicherheit, Verantwortung, Resilienz und Schutz; die religiöse Weihe wird heute oft durch technokratische Begriffe ersetzt. Aber der Kern bleibt: Die Bevölkerung soll auf Entbehrung, Disziplin, Opfer und mögliche Kriegstote vorbereitet werden, während Aufrüstung und Sozialabbau schon im Alltag der arbeitenden Bevölkerung bezahlt werden.

Das macht die Kritik an Kirche und Krieg so notwendig. Nicht der persönliche Glaube einfacher Menschen steht im Zentrum dieser Kritik. Im Zentrum steht die institutionelle Macht der Kirchen, ihre Einbindung in Staat und Eigentumsordnung und ihre Fähigkeit, Leid politisch zu deuten: Sie helfen, Wut in Trauer, Protest in Ritual und Widerstand in Anpassung zu verwandeln.

Keine Heiligung der Herrschaft

Die entscheidende Frage lautet nicht, ob Trost im Einzelfall gespendet wird, sondern welche politische Funktion die kirchliche Institution im Krieg erfüllt. Die entscheidende Frage lautet: Auf welcher Seite steht eine Institution, wenn die herrschende Klasse Krieg vorbereitet? Steht sie bei den Arbeitern, den Armen, den Verweigerern und den unterdrückten Völkern? Oder steht sie beim Staat, beim Militär, bei den Bündnissen der Mächtigen?

Die historische Bilanz ist bitter. Zu oft standen die Kirchen nicht gegen den Krieg, sondern neben ihm. Zu oft spendeten sie Trost, nachdem sie zuvor die Ordnung gestützt hatten, die das Sterben hervorbrachte. Zu oft redeten sie von Frieden und segneten die Strukturen der Gewalt.

Eine wirkliche Friedensposition darf sich damit nicht zufriedengeben. Sie muss den Krieg an seiner Wurzel angreifen: an der Herrschaft von Kapital, Staatenkonkurrenz, Monopolen, Rüstungsinteressen und imperialer Machtpolitik. Wer nur die Wunden verbindet, aber die Maschine des Krieges nicht stoppt, bleibt Teil des Problems.

Streiflichter